Мифы о происхождении в Месоамерике

Науа приписывали божественное происхождение расчетам, производимым по ритуальному 260-дневному циклу, известному под названием Тональпоуалли или «счёт душ», придуманному Ошомоко и Сипактональ. Кодекс Борбоникус, стр.21.

Говоря о мифах о происхождении, мы обращаемся к основополагающим преданиям, которые на протяжении многих столетий несмотря на вариации влияли на верования и поведение населения этого огромного культурного района.
В качестве основополагающих преданий, мифы имеют значительное присутствие и отклик внутри общественной среды любой культуры. Также они поддерживают близкие связи с мировоззрением, верованиями и религиозными обычаями, осмыслением место народа в истории, календарными расчетами, моральными ценностями и одобрением или неприятием определенных событий и реалий. Это, в частности, и есть предания, обозначаемые как мифы о происхождении, или то, что сфокусировано на создании, появлении или восстановлении мира, небесных тел или животных, растений и элементов, облегчающих человеческое существование.

В Месоамерике мы можем установить определенные мифы, которые господствовали в различных, или даже во всех, культурных подзонах в различные периоды их развития. Другие мифы также появлялись только в определенное время и на определенной территории. Примером первого служит миф о сокрытии зерен. Основной темой этого предания служит поиск зёрен одним или несколькими муравьями или животными; хранение зёрен внутри холма; попытки достать их оттуда для того, чтобы в дальнейшем получать из них широко используемое блюдо, и способ добычи зёрен, когда, наконец, молния ударила в холм и открыла доступ для повторного открытия кукурузы для пользы и поддержания человеческого существования на земле. Этот миф сохранился на науатле и может быть «прочитан» в кодексе Leyenda de los soles (Легенда о Солнцах), написанном в 1558 году. Схожие рассказы были зафиксированы у цельталей из Чьяпаса лингвистом Марианой Слокум в 1964 году и Леонардом Шульце-Йена у пипилей из Сальвадора в 1935 году. Как показано Эриком Томпсоном, у этого мифа есть схожие версии у кекчи, мам, киче, какчикелей, покомчи и мопан.

В контрасте с этим мифом выступают мифы о происхождении человека, отличающиеся друг от друга в различных частях Месоамерики. В случае с науа, главным действующим лицом выступал Кецалькоатль, который после извлечения костей предыдущего поколения людей из Миктлана, области, где обитают мертвые, наполнил их жизнью в Тамоанчане, пролив на них кровь из своего пениса. Для сравнения, у миштеков, люди произошли от дерева Апоала. Майя-киче считают, что в ту особую мировую эпоху боги создали людей из кукурузного теста. Несмотря на их различия, эти процессы, однако, отмечены определённой степенью единства, что подчёркивается фактом того, что на науатле кукуруза зовётся словом тонакайотль, корень которого образуется из «то-нака», что в переводе означает «наша плоть».

Эта тенденция подтверждается взглядом на религию, мировоззрение и магию в Месоамерике Альфредо Лопес Остином. Он говорит нам, что этот огромный культурный район «сохранил историческое, тысячелетнее и гомогеническое единство своих процессов в полной силе, и в огромном разнообразии культурной экспрессии».

Мифы, в которых кукуруза олицетворяет первопричину, являются общими в месоамериканских культурах. Представление ствола кукурузы в качестве оси мира было одним из таких мифов, и такое представление имелось в различных культурах в разные периоды времени. Например, изображение на панели храма Лиственного Креста в Паленке (слева), высеченное в 692 году н.э., классический период, майя; и изображение на 53 странице Кодекса Борджиа (справа), документ Центральной Мексики, созданный в течение позднего постклассического периода (1200-1521 гг. н.э.).

Постоянный и абсолютный элемент единства воспринимается как конечная основа, дающая начало всей жизни. Науа по-разному описывают первопричину, но она всегда существует и активна: in oc yohuaya, in ayamo tona, in ayamo tlathui, «когда всё ещё был мрак, до того как солнце начало светить, до рассвета». В Пополь-Вухе также упоминается эта основа в действии «когда всё было безмятежным, в тишине, в покое, одиноким, пустым […] в темноте, во мраке».

Ометеотль, бог двойственности у науа, считался самым первым, двуполым творцом, кто соединил мужские и женские начала. На странице 61v Кодекса Борджиа Ометеотль изображён воином, одетым в юбку и другие женские предметы одежды, в позе, символизирующей роды, и рожающим ребёнка, символически изображённым нефритовым шариком.

Для науа богом того времени был Ометеотль, Бог Двойственности: Ометекутли, Владыка Двойственности, Омесиуатль, Владычица Двойственности. Майя Юкатана изобразили верховную пару на страницах 75-76 Тро-Кортезианского Кодекса (Мадридский Кодекс), называя их Ишчель «Она кто наделяет» и Ицамна, «Дом Игуаны», матерью и отцом всех богов. В то же время, киче звали их Алом и К’аалом или «Он кто рождает» и «Она кто зачала». Иногда миштеки ссылались на пару по имени календарного дня 1-Олень, божество, которое было как мужского пола, так и женского, как представлено на странице 51 Кодекса Виндобоненс и в Свитке Селдена.

Как и другие культуры, миштеки также ссылаются на первопричину, давшую начало жизни, в лице двойственного бога, представленного верховной мужской и женской парой, носящей календарное имя 1 Олень. Кодекс Виндобоненс, стр.51.

Ссылки на двойственность основы в происхождении жизни также были обнаружены и в других месоамериканских песнях и молитвах, вплоть до существующих в наши дни. Анхель Мария Гарибай отмечает, что у отоми это Маката и Макаме, Великий Отец Бог и Великая Мать Богиня. В то же время, Луис Рейес Гарсия упоминает, что у науа Веракруса и Пуэблы эту пару называют Титата «Ты кто Отец» и Тинана «Ты кто Мать».

На небесах (a) божество-творец 1 Олень, изображённый одновременно как с мужскими (b), так и с женскими (c) атрибутами, передаёт символическую силу Эекатлю-Кецалькоатлю (d), божеству, взобравшемуся через различные уровни звёздного неба по поднимающейся вверх дорожке (e). После того, как двойственное божество наделило его полномочиями на управление человечеством и контролем над жизненными силами, Кецалькоатль вернулся на Землю по той же дорожке. Фрагмент Свитка Селдена.

В труде La Historia de los mexicanos por sus pinturas (История мексиканцев по их рисункам) отмечается, что «бог, именуемый Тонакатекли, кто взял в жёны Тонакасигуатль (Владыка и Владычица нашего существования) был отправлен и всегда находился на тринадцатом небе, о происхождение которого никогда не было известно». Пластичные изображения этой пары есть в Кодексе Vaticano A и в вышеупомянутом миштекском манускрипте, Свитке Селдена. Посредством других богов, их детей, эта пара была представлена и в последующих эпохах, вплоть до наших дней. В Пополь-Вухе есть упоминание об этой преемственности солнц или эпох, как есть оно и в Libros de Chilam Balam (Книги Чилам Балам), Leyenda de los soles, Кодексе Vaticano A и в четырёх мешикских барельефах, в т.ч. и в Камне Солнца. Три других монумента: Камень Солнц, находящийся в Национальном антропологическом музее INAH (Национальный Институт Антропологии и Истории, Мексика); Солнечный Диск, хранящийся в музее естественной истории Пибоди при Йельском университете; и Каменная Плита, в которой упоминается возведение на престол Мотекусомы Шокойоцина, выставленная на показ в Чикагском художественном институте.

Владыка и Владычица нашего существования, Тонакатекли и Тонакасигуатль, «…кто был отправлен и всегда находился на тринадцатом небе, о происхождение которого никогда не было известно». Посредством других богов, их детей, эта пара была представлена и в последующих эпохах, вплоть до нынешнего Пятого Солнца. Кодекс Vaticano A, стр. 13v-14r.

Следует отметить, что у науа имена мировых эпох совпадают с названиями четырёх элементов. Между тем, майя полагали, что эпох было четыре, в отличие от пяти у науа. Последняя эпоха, носящее то же имя, что и день Науи Оллин, или 4 Движение, имеет своё происхождение в древнем Теотиуакане, что для такого народа как мешики было вдвойне священно. Это было также местом величественных монументальных строений, где боги создали Солнце и Луну.

Существовали различные космические эпохи или солнца; их преемственная история в виде текста записана различными культурами, и четырьмя мешикскими барельефами.

Камень Солнца. Национальный антропологический музей.

Раз уж мы упоминали о происхождении человека и кукурузы, нам следует сейчас обратить внимание на происхождение и измерение времени или календарных расчётов. Не обращая внимания на некоторые отличия, можно сказать, что схожая календарная система также была месоамериканской характерной чертой; науа, в частности, полагали, что календарь имел божественное происхождение. В то время как Тональпоуалли или «счёт душ» был изобретён Ошомоко и Сипактональ, Шиуитль или счёт солнечного года, ассоциировался с Кецалькоатлем. Майя верили, что календарь был изобретён Ицамной.

Представление эр, известных под названием Науи Эекатль (4 Ветер) и Науи Киауитль (4 Дождь), на Камне Солнц. Национальный антропологический музей.

По всей Месоамерике время чётко рассчитывалось на основе календарных систем и считалось олицетворением присутствия богов, а также предопределяло благосклонную, неблагоприятную или индифферентную судьбу. Естественно, более отчётливо это выражено у майя, которые полагали, что их вселенная населена богами, действовавшими в различных космических областях, а также на небесах и под ними. Непрерывная деятельность богов не была хаотичной, а задавалась математической точностью календарных расчётов. Хронологические надписи майя заключали в себе познание и поклонение перед повторяющимися временными циклами, определявшими большие периоды, на которые делилась мировая история; таким образом, время было сущностью истории.

Камень Пяти Солнц, или Каменная Плита, в которой упоминается возведение на престол Мотекусомы Шокойоцина. Чикагский художественный институт, Иллинойс.

Горизонтальное пространство, которое содержало в себе «счёт душ» и определяло размещение лет, представлено на странице 1 Кодекса Fejervary-Mayer и страницах 75-76 Тро-Кортезианского Кодекса. Главные боги также присутствуют в этом пространстве. В центральной области Кодекса Fejervary-Mayer расположился Шиутекутли, Владыка огня и времени, которого во Флорентийском Кодексе описывают в качестве «отца и матери всех богов». Более того, на вышеупомянутых страницах Тро-Кортезианского Кодекса также упоминается центральная область, где верховная божественная пара изображена на каждой из сторон мирового дерева. Эта сцена напоминает изображение на Стеле 5 в Исапе, на котором божественная пара также располагается сбоку мирового дерева. Этот элемент свидетельствует о древнем происхождении данного верования, которому более двух тысяч лет.

Представление солнца. В центральном отверстии, возможно, находился драгоценный камень. Музей естественной истории Пибоди при Йельском университете.

Возвращаясь ещё раз к кодексам, нужно отметить, что вышеупомянутые страницы охарактеризованы группами символов, которые тесно связаны с месоамериканскими мифами о происхождении. Помимо матери и отца на этой ярко раскрашенной картинке, дополненной древесными птицами и другими мировыми божествами, символы дня и года также указывают на то, что это пространство было пронизано временем – носителем судеб.

В Тро-Кортезианском Кодексе, Мадридском, (стр. 75-76) верховная пара, Ишчель «Она кто наделяет» и Ицамна, «Дом Игуаны», изображена в центре, сидящей рядом с мировым деревом сейба, ещё одним символом центра мира у майя. Вокруг пары прорисованы символы имён 20 дней ритуального календаря.

В центральной области страницы 1 Кодекса Fejervary-Mayer расположился Шиутекутли, Владыка огня и времени, также известного по Флорентийскому Кодексу в качестве «отца и матери всех богов». Как и в Тро-Кортезианском Кодексе, здесь также присутствуют «счёт душ» и размещение лет.

Стела 5 в Исапе, Чьяпас (слева), на которой изображено мировое дерево и божественная пара. Монумент датируется поздним доклассическим периодом (200 г. до н.э. – 1 г. н.э.) и отражает тысячелетнее верование, существовавшее и накануне испанской конкисты, времени, когда, например, был создан Камень Чалько (справа).

Мифы о происхождении не только формировали основу для верований, затрагивающих темы происхождения Солнца, Луны, Земли, людей, кукурузы, календаря и письменности, но также и основу для консолидации культуры и установления власти.

Происхождение того, что мы называем культурой, правлением или властью также было предметом основополагающих преданий. Науа называли культуру не иначе как Тольтекайотль или группой тольтекских произведений, а её создание приписывали Кецалькоатлю. Во Флорентийском Кодексе есть упоминание о том, почему Кецалькоатля считали самым настоящим создателем всех искусств, мудрецом, который согласовал и инициировал движение звёзд, а также изобрёл календарь. Его также признавали культурным героем майя Юкатана, которые звали его Кукульканом, а киче знали и почитали его под именем Гукумац.

Науа считали Кецалькоатля создателем всех искусств и изобретателем календаря. Майя Юкатана также признавали Кукулькана культурным героем. В других преданиях науа, майя и миштеков авторство происхождения власти также приписывается этому божеству. Флорентийский Кодекс, л.10v.

В основополагающих преданиях у науа, майя и миштеков авторство происхождения власти приписывается Кецалькоатлю. У киче в Пополь-Вухе есть упоминание о том, как «три сына» отправились на восток для получения у Накшита или Кецалькоатля того, что называется «царской инвеститурой». Как отметил Альфонсо Касо, в миштекских кодексах показано как различные правители, включая 4-Ветер Змея Огня из второй династии Тилантонго, совершили путешествие в Тулу для получения знаков отличия, необходимых для их воцарения.

В 1067 году н.э. представитель миштекской знати 4 Ветер Огненная Змея (a) совершил путешествие в Тулу (землю Кецалькоатля) для получения знаков отличия, необходимых для воцарения. Владыка 4 Тигр (b), правитель и жрец Тулы, проткнул его носовой хрящ и затем вставил туда носовое кольцо, важный символ власти. Кодекс Becker, стр.15.

Следовательно, мифы о происхождении не только формировали основу для верований, затрагивающих темы происхождения Солнца, Луны, Земли, людей, кукурузы, календаря и письменности, но также и основу для консолидации культуры и установления власти.

Тщательное изучение мифов о происхождении в Месоамерике ведёт нас к всестороннему исследованию сложного мировоззрения, религиозности, общественных формаций, другими словами, культурной сущности, развивавшейся во всем регионе в течение тысячелетий. Также является правдой то, что различия и изменения этих мифов происходили в определённые моменты культурной эволюции в различных подзонах. Однако, следует отметить, что основополагающие предания охарактеризованы определённой степенью лежащей в её основе однородности; они являются основными и уточными нитями этой великолепной ткани, древним «текстом» Месоамерики.

Мигель Леон-Портилья. Доктор философии Национального автономного университета Мексики (UNAM). Член Мексиканской академии истории и языка, Национального университета и Национальной академии наук, США. Автор многочисленных публикаций и профессор школы философии и литературы UNAM.