Лагерь Желтый Гром — экологическая альтернатива индейцев традиционалистов

Потерпев поражение от Соединенных Штатов Америки в воен­ном отношении, индейские племена оставались непобежденными духовно. Процесс экономического порабощения, состоящий во втягивании туземных общин в капиталистическую систему хозяйства и обусловливающий духовное покорение коренных жи­телей западного полушария, идет медленно и болезненно. Со­провождающая этот процесс аккультурация вызывает к жизни нативистские движения индейцев.

Одним из народов, в среде которых сильна тенденция к эт­ническому самосохранению и консолидации в народность, явля­ются сиу¹, именующие себя «дакота» (на восточном диалекте), «накота» (на центральном диалекте) и «лакота» (на западном диалекте) и расселенные в 16 резервациях американских шта­тов Южная и Северная Дакота, Небраска, Монтана и Миннесо­та и в 12 резервациях канадских провинций Манитоба и Саска­чеван. Племена сиу потерпели военное поражение одними из последних. Общины маниконжу и хункпапа западного сиуского племени тетон стали жертвой бойни на ручье Вундед-Ни в самом конце 1890 г. До недавнего времени были живы индей­цы, пережившие эту резню,— связующие звенья между поколе­ниями вольных кочевников и современными их потомками, пере­селенными в резервации и приобщаемыми к образу жизни коло­низаторов.

В условиях, когда усиливается тенденция размывания сиуского этноса, тенденция ассимиляции (показателем ее является, в частности, тот факт, что лишь немногим более половины сиу живут в резервационных общинах и лишь немногим более по­ловины последних сохраняют какой-либо из диалектов языка сиу в качестве родного), как ответная реакция усиливается тенденция этнической консолидации народа, тенденция самосохране­ния. Последняя проявляется в наличии такого слоя в среде сиу, как традиционалисты, т. е. сторонники, защитники и пропаган­дисты вековых обычаев и устоев, индейской религии и т. д.

Учитывая, что американские власти всячески препятствуют сохранению традиционных видов хозяйственной деятельности индейцев², традиционализм современных коренных жителей США проявляется в первую очередь в сфере духовной жизни. Вообще, как считают сами индейцы, превалирование духовного начала является главной чертой, отличающей их от представи­телей западной культуры. «Если в чем-то нет духа, то это что-то — неиндейское»,— говорят сиу. Носитель традиционного сознания из восточносиуского племени мдевакантон Чункса Юха пишет, что индеец — это «человек с врожденным духовным сознанием»³. Отталкиваясь именно от этой особенности, сегодняш­ние традиционалисты ищут пути к лучшему будущему.

Одним из практических шагов традиционалистов сиу явилось создание 4 апреля 1981 г. Лагеря Желтый Гром в горах Блэк-Хилс на юго-западе штата Южная Дакота. Главное назначение лагеря — воспитание, обучение и духовное развитие молодого поколения сиу в традиционном духе. Признаваемый и почитае­мый всеми сиу вождь общины оглала племени тетон Фрэнк Обманывающий Кроу заявляет, что он поддерживает лагерь и его основателей потому, что «они думают о своих детях, а не о себе»⁴. Как свидетельствует духовный лидер оглала Метью Кинг, «для нас девяносто процентов жизни — это воспи­тание детей в правильном духе! Индейцы четко знают, что хо­рошо, а что плохо. Мои предки научили меня отличать одно от другого. Для индейской семьи самое главное — научить это­му детей. В этом случае в мире не остается места для зла, потому что люди знают, как обращаться друг с другом»⁵. Не менее важно для традиционалистов общение со всем окру­жающим миром. «Чуждые возвышения себя над другими суще­ствами, индейцы не старались покорить и изменить мир, но стремились к гармонии со всем окружающим, и не было у них представления о своей исключительности» ⁶.

Характеристику отличий духовного мира индейцев от духов­ного мира белых дают американские философы У. Мокуин и Ч. Ван Дорен: «Пропасть, разделяющая духовный мир белых американцев и индейцев, столь огромна, что едва ли возможно перекинуть через пее соединительный мост. Олицетворением англо-американского общества является человек, покоряющий природу и возводящий над ней технологическую суперструкту­ру. Кроме того, это — общество, где на пьедестале индивидуа­лизм и отдельная личность, где все поделено на ячейки, отсеки, категории и т. п. и где составные части заслоняют собой целое. Это такое общество и такая культура, которые предполагают возможность выбора видов деятельности, будь то работа или от­дых, политика, экономика, искусство, спорт, религия и т. д.

Своего места в жизни ищут как через род занятий и круг об­щения, так и в первую очередь — через разгадку собствен­ного «я».

С индейцами дело обстояло совсем не так. Аборигенное об­щество представляло собой, по выражению богослова Пауля Тиллиха, «теономную культуру». Такое общество было недели­мо; все его компоненты составляли единое целое. Сегодня для обозначения такой взаимосвязи факторов и частей часто употребляется термин «экология». Это слово подходит и в дан­ном случае, так как индейцы считали себя не покорителями при­роды, а частью естественного мира, разрушить который означа­ло посягнуть на основу самой жизни. Жизнь племени была прежде всего приспособлением к окружающему миру, что нахо­дило свое выражение в религии и мифах, которые давали разум­ное объяснение бытию и все объединяли. Чувство индивидуаль­ности не существовало в отрыве от общинности, хотя среди индейцев было глубоко осознание и того, и другого. Таких проблем, как «найти себя» или разгадать смысл жизни, перед индейцем не стояло. Точно так же сельское хозяйство, охота, строительство, политика, искусство, религия не являлись само­стоятельными категориями в этом обществе. Все было частью единого мира. Каждый имел свое место в природе, а следова­тельно, в жизни и в обществе» ⁷.

Сегодня в индейском — и, в частности, в спуском — общест­ве идет расслоение⁸, и приводимые характеристики индейского общества и культуры верны теперь только, и то с оговорками, применительно к традиционалистам. Только к ним можно от­нести стремление жить в гармонии с природой. Это стремление превалировало и в деле создания Лагеря Желтый Гром. Разъясняя властям, для чего предполагалось использовать ла­герь, один из инициаторов его, исполнительный директор Между­народного совета по индейским договорам Билл Минс, писал: «Для того чтобы обращаться с нашей прародительницей — Матерью-землей с величайшим уважением и почитанием, чтобы жить на ней в скромности, с молитвой, чтобы ступать по ней благоговейно, а также чтобы учить наших детей, которые уже родились и которые еще появятся, жить в согласии с мирозданием, а не покорять, насиловать и убивать» ⁹.

С момента основания Лагерь Желтый Гром был задуман сиу как «альтернативная природная школа». Необходимость созда­ния такой «альтернативной школы» для сохранения и возрож­дения самобытной индейской культуры вызвана отмеченной выше остротой противоречий между культурой, моралью индей­цев и господствующей культурой белых и разрушающим давле­нием последней на первую. Видный идеолог индейского движе­ния представитель народности сиу Вайн Делория-младший отмечает, что «специфическая трагедия индейского движения со­стоит в том, что ему не удается влиять на интеллектуальные концепции и ценности, через призму которых американцы смот­рят на мир. Индейцы остаются экзотической и неизвестной ве­личиной. Качество и пафос их жизни остаются неисследованны­ми и не интересуют большинство американцев» ¹⁰. Как указы­вает тот же автор, «индейские активисты выбирали… символы, которые, как они полагали, дадут понять остальной Америке, насколько важны для них их земли и религии. Но в стране, где мало кто когда-либо ставил под сомнение превосходство­англосаксонских и христианских ценностей, упор индейцев на земли и религию казался анахроничной фантазией американ­ского фронтира»¹¹. Разницу между индейской и западной куль­турами В. Делория усматривает в том, что индейская филосо­фия отталкивается от пространства, ставя землю в ранг высшей: ценности и значимости, в то время как философия пришельцев, (в первую очередь христианство) сконцентрирована на времени, придавая истории первостепенное значение. «Когда одна груп­па занята философской проблемой пространства, а другая — философской проблемой времени, тогда заявления каждой из них при переносе из одного контекста в другой и без должного ана­лиза происходящего звучат невразумительно» ¹².

Земля стоит в центре философско-религиозных концепций традиционалистов. «Все их заявления делаются с учетом этой основной точки отсчета» ¹³. Ощущая нерасторжимую связь со всей землей, каждое племя наделяет особыми священными свойствами отдельные ее уголки. Так, для индейцев якима свя­щенна гора Адамс в штате Вашингтон, для хопи священно на­горье Влзк-Меса, горы Сан-Франциско в штате Аризона и дру­гие, для навахо священен каньон ручья Ок и горы на Юго-За­паде. Для многих племен район карьеров Пайпстона в штате Миннесота имеет особую религиозную значимость как место, где они добывали священный красный камень для своих тру­бок. Жители пуэбло Таос из племени тива почитают священное озеро Блу-Лейк на севере штата Нью-Мексико, в том же штате жители пуэбло Кочити из племени керес имеют святилища’ в районе горы Тетилья-Пик и в ряде других мест.

Для сиу, особенно племени тетон, таким священным местом — изначальной основой их существования, неприкосновенным источником духовной жизни — являются горы Блэк-Хилс (pahasapa — «черные горы»), в которых таятся «семь сил» этих гор и находятся холм Бэр-Бьютт (где племени явился Ве­ликий Дух — wakantanka — «великая тайна»), каньон Крейвен (со священными петроглифами племени) и другие места, куда сиу приходят за видениями (обряд, называемый ihambleiciyapi, букв.: «они уходят за пределы») или чтобы устроить церемонию с парильней (inipi), пляску солнца (wiwanyag wacipi) и для отправления других своих традиционных обря­дов.

Теперь эти обряды совершаются в Лагере Желтый Гром. Каждое утро начинается с парильни. За истекшее время были организованы две пляски солнца¹⁴. Основатели лагеря привез­ли с собой трубки и другие священные предметы. Здесь воссозда­на духовная атмосфера, моральный микроклимат традиционного образа жизни. Газета дакотского отделения Движения американ­ских индейцев «Ояте Уичахо» поместила на своих страницах впечатления от пребыванид в лагере, присланные представите­лем племени мдевакантон из резервации Санти (пгтат Небраска) Рэнди Томасом: «Когда я только ехал в лагерь, я все боялся, сможем ли мы там удержаться. Но, попав туда, я ощутил мир у себя на душе, мир был в многочисленных молитвах со Свя­щенной трубкой, и тогда я понял, что лагерь будет жить… За всю мою жизнь я в сущности и не знал, что такое мир и счастье. Теперь же, в лагере, я чувствую себя в своей стихии. Здесь нет напряженности, как в городе или в резервации… Мы все браться и сестры, и все мы уважаем мысли и идеи друг друга. Я впервые столкнулся с Движением (американских индейцев. — А.Н.), и благодаря Движению и множеству его сто­ронников я, наконец, узнал, что такое настоящая жизнь. Сло­вами невозможно описать тот мир, который чувствуешь в лаге­ре. Надо быть здесь, чтобы узнать, что это за ощущение»¹⁵. Как свидетельствует представитель резервации Янктон (штат Южная Дакота) из одноименного центральносиуского племени Грег Зефиер, «эта земля — наша школа, наша церковь, наше Священное писание, она дает нам все необходимое. Это место — Лагерь Желтый Гром — единственное, что может сплотить наш народ; ни суды, ни правительство, ни племенной совет, ни Бюро по делам индейцев, а только эта община и друтие ей подобные» ¹⁶.

Со времени восстания в Вундед-Ни в 1973 г. традициона­листы сиу добиваются возрождения и всего комплекса социаль­ных институтов, традиционной системы власти. Провозглашение тогда «Независимой нации оглала» было первым серьезным заявлением о желании взять свою судьбу в собственные руки, создать свое государство. Дели традиционалистов следующие: они требуют возвращения к основам индейской философии, установления древних методов управления открытым советом вместо выборных властей, возрождения индейской религии и за­мены законов белых индейскими обычаями.

В настоящее время сиу добиваются от правительства США возвращения им земель, отторгнутых в нарушение договора, заключенного в 1868 г. в форте Ларами. По этому договору сиу причитаются земли, ограниченные реками Норт-Платт и Платт на юге, Миссури на востоке, Йеллоустон на севере и горами Биг-Хорн на западе. Лишь небольшая часть земель на этой тер­ритории принадлежит сейчас резервационным общинам, а неза­конно отторгнутые и требуемые индейцами земли составляют 150 млн акров (свыше 600 тыс. кв. км) — больше, чем терри­тории Франции и Швейцарии, вместе взятые. В горах Блэк-Хилс рождается законодательная стратегия сиу: комитет из предста­вителей всех сиуских племен разрабатывает закон о земле, который будет представлен на рассмотрение американского конгресса.

В требовании о возвращении земли, помимо договорных прав, присутствует и природоохранительный аргумент: озабоченность индейцев состоянием окружающей среды, их стремление защи­тить землю. Земля, как основа всего сущего и источник духов­ной жизни, должна быть защищена для того, чтобы выжил на­род. Народ же в свою очередь должен выжить, чтобы быть по­лезным для остального человечества. Так в общем виде предстает общегуманистическая направленность идеологии и по­литики индейцев традиционалистов.

Указанная связь земли и народа всегда подчеркивается и вы­деляется последователями традиционализма. Выдающемуся вож­дю одного из подразделений оглала Неистовому Коню (Tasunka Witko, 1842—1877) принадлежит высказывание: «Земля, по ко­торой ходят люди, пе продается»¹⁷. Лозунг Комитета защиты Леонарда Пелтиера — «Уважайте землю, освободите народ!» Руководитель Лагеря Желтый Гром видный лидер Движения американских индейцев Рассел Минс заявил о намерении созда­телей лагеря «сделать все необходимое, чтобы защитить народ и землю».

Другой аргумент требования о возвращении земли, в част­ности гор Блэк-Хилс, также связан со стремлением поддержать традиционный образ жизни. Как заявляют традиционалисты, в горах много растений, используемых при врачевании. Различ­ными снадобьями из них они могут излечить, как они утвержда­ют, любую болезнь. Есть, например, такое растение, которое помогает раздробить камни желчного пузыря. Но многие из этих целебных растений можно найти только в горах Блэк-Хилс, поэтому, чтобы не погибло традиционное врачевание, индейцы должны получить назад эти горы.

С самого начала вторжения белых пришельцев индейцы бо­ролись против разрушения окружающей среды. В речи одного из вождей сиу в 1868 г. прозвучало: «Вот что мне не нравит­ся: белые разрушают нашу страну»¹⁸. Индейцы всегда были в рядах защитников природы. Известно, что бизонов спас от исчез­новения в конце XIX в. индеец по имени Бродячий Койот¹⁹. Во время захвата «Индейцами всех племен» о-ва Алькатрас в заливе Сан-Франциско (1969—1971) отчетливо прозвучало их стремление жить «в гармонии и взаимопомощи со всеми существами-братьями и с природой»²⁰, придерживаясь тради­ционного образа жизни²¹. Среди планов по использованию о-ва Алькатрас было и предложение создать там «индейский центр экологии, который будет обучать нашу молодежь и под­держивать научные исследования и практику по восстановлению наших земель и вод в их первоначальном и естественном виде. Мы будем стремиться устранить загрязнение воздуха и загряз­нение всего района залива Сан-Франциско. Мы будем стремить­ся восстановить рыбный и животный мир в этом районе и вновь оживить морскую фауну, которая оказалась под угрозой исчез­новения в результате деятельности белых людей. Мы установим оборудование по опреснению морской воды для использования ее людьми» ²².

В Лагере Желтый Гром, помимо ориентаций на традицион­ный образ жизни как экологически правильный, учитываются реалии и проблемы сегодняшней капиталистической Америки, в частности энергетическая. В первые же месяцы существова­ния лагеря его обитатели (а их было тогда 50 человек) уста­новили там солнечный нагреватель воды и душ, солнечную печь и духовку. В мае 1981 г. лагерь подал в министерство сельского хозяйства ходатайство о строительстве школ, культо­вых сооружений и жилищ, а также об «использовании подзем­ных зданий, обслуживаемых энергией солнца и ветра» ²³. Само место расположения лагеря, очевидно, было выбрано не случай­но. Те 800 акров, которые занимает лагерь, находятся в каньо­не ручья Виктория, примерно в 12 милях к юго-западу от г. Рапид-Сити ²⁴ в месте, укрываемом с севера и запада грядой отвесных скал от преобладающих там ветров.

Когда Лесная служба США попыталась выдворить сиу из их лагеря, организация защитников окружающей среды «Гринпис» выступила с заявлением: «Гринпис» поддерживает лакота в их притязании на горы Блэк-Хилс … на основании договор­ных прав, а также на основании их озабоченности состоянием окружающей среды… Предложение (Лагеря Желтый Гром,— А. Н.) выдвигает альтернативы в противовес невозобновляемой энерге­тической системе и предусматривает меры их осуществления. Крайне необходимо, чтобы граждане нашей страны поддержали тех, кто стремится к экологически приемлемым решениям слож­ных проблем. Контрпредложение Лесной службы США — раскря­жевать лес в этом районое, расширить дороги и начать добычу гравия на том самом месте, где стоит лагерь Желтый Гром. Это окажет разрушительное воздействие на окружающую среду района… Мы за то, чтобы правительство США разрешило этот спор достойно и ответственно и возвратило лакота землю, кото­рая принадлежит им по закону» ²⁵.

Другие индейские племена разделяют и поддерживают идеи, отстаиваемые сиу Лагеря Желтый Гром. Здесь побывали пред­ставители шайенов, индейцы из штатов Колорадо, Монтана, Вайоминг и Небраска. Как указывает В. Делория, «повсюду индейцы видят в этой попытке лучший способ вернуть социаль­ные и общинные институты в руки индейцев традиционалистов. Вот почему этот проект представляет собой одно из наиболее прогрессивных предложений, полученных федеральным прави­тельством за весь последний век его отношений с индейцами» ²⁶.

Международное сообщество рассматривает Лагерь Желтый Гром как «мирное усилие за правое дело» ²⁷.

Высказываемые сомнения относительно жизнеспособности де­тей, воспитанных на старых племенных установках, можно рас­сеять, упомянув, во-первых, тот факт, что многие индейские дети не получают вообще никакого образования, даже такого, которое, внушая презрение ко всему индейскому, превращает их в белых и заставляет забыть родной язык, культуру и т. д. Во-вторых, привитые в раннем детстве любовь к природе, тру­долюбие, уважение к старшим, почитание обычаев своего наро­да, знание его культуры и истории способствуют воспитанию достойных людей и не могут пойти во вред. И, наконец, если традиционалисты добьются самоопределения, то вопрос о воз­можности выжить в американском обществе снимется сам со­бой, ибо тогда уже индейцы будут жить в своем собственном обществе.

Что же касается стремления возродить древний уклад жиз­ни, характеризующийся экологической гармонией, то его нельзя рассматривать как призыв вернуться в прошлое. Это поиски пу­тей к лучшему будущему на основе использования того ценно­го, что было в прошлом, и соединения его с лучшими достиже­ниями современности. А относительно представления о прошлом как о времени полной экологической гармонии необходимо иметь в виду, что эта идеализированная картина не есть констатация факта наличия такой гармонии в прошлом, а есть идеал, сим­вол, под знаком которого идет поиск более справедливого обще­ства, чем то, в котором индейцы живут сегодня.

В современную эпоху, когда проблема охраны окружающей среды является второй по важности после проблемы предотвра­щения ядерной войны, борьба североамериканских индейцев в защиту природы вливается в общий поток одного из самых молодых демократических движений современности — движения за охрану окружающей среды, представленного бурно растущи­ми численно и активизирующимися политически организациями экологистов, «зеленых» и т. п. А в конкретных современных ус­ловиях США, где экологическая проблема стоит особенно остро и где правительство не принимает достаточных мер для ее ре­шения, движения защитников окружающей среды, в том числе индейское, заслуживают всяческой поддержки со стороны про­грессивных политических и общественных сил.

---

1. См.: Чешко С. В. О формировании паниндейской этнической общности в США // Исторические судьбы американских индейцев: Проблемы индеанистики. М., 1985. С. 348.
2. См., например: Meyer W. Native Americans: The new Indian resistance. N. Y.. 1971. P. 67—72.
3. Цит. no: Beebe Hill R. Hanta Yo. N. Y., 1979. P. 9.
4. Oyate Wicaho. 1985. Mar.
5. Weyler R. Blood of the land: The government and corporate war against the American Indian Movement. N. Y., 1982. P. 131.
6. Цит. no: Highwater I. Song from the Earth: American Indian painting. Bo­ston (Mass.), 1980. P. 5.
7. Great documents in American Indian history/Ed. by W. Moquin, Ch. Van Doren. N. Y., 1973. P. 1—2.
8. Deloria V. (Jun.). Behind the Trail of Broken Treaties: An Indian declaration of independence. N. Y., 1974. P. 70.
9. Цит. no: Weyler R. Op. cit. P. 258.
10. Deloria V. (jvm.). God is red. N. Y., 1973. P. 38.
11. Ibid. P. 7.
12. Ibid. P. 76.
13. Ibid. P. 75.
14. Oyate Wicaho. 1985. Mar.
15. Цит. no: Weyler R. Op. cit. P. 255.
16. Ibid. P. 256.
17. Цит. no: Brown D. Bury my heart at Wounded Knee: An Indian history of the American west. N. Y., 1978. P. 262.
18. Vanderwerth W. C. Indian oratory: Famous speeches by noted Indian chief­tains. N. Y., 1975. P. 150.
19. См.: Акимушкин И. Трагедия диких животных. М., 1969. С. 102.
20. Great documents… P. 375.
21. См.: Josephy А. (jun.). Red power: The American Indians’ fight for freedom N. Y., 1972. P. 185-189.
22. Цит. no: Vogel V. This country was ours: A documentary history of the American Indian. N. Y., 1972. P. 229. См. также: The way: An anthology of American Indian literature/Ed. by S. Hill Witt, S. Steiner. N. Y., 1972. P. 234.
23. Weyler R. Op. cit. P. 257.
24. Matthiessen P. In the spirit of Crazy Horse. N. Y., 1983. P. 527.
25. Цит. no: Weyler R. Op. cit. P. 260.
26. Oyate Wicaho. 1981. June — Aug.
27. Oyate Wicaho. 1985. Mar.